Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про перший правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавці. Великого князя київського Володимира Святого називали Красним Сонечком (примітно, що князь, який приніс на Русь християнство, одержав язичницьке прізвисько, - це говорить про те, що в епоху двовір'я християнські і поганські символи не розділялися в народній свідомості).
Дажбог зображався що летять на колісниці, в яку запряжені грифони - собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті. Такі жезли (тоягі) використовували болгарські жерці під час літніх молінь про дощ.
Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам;
Хорс, чиє ім'я означає «сонце» «коло», втілював у собі рух по небу світило. Це дуже древнє божество, яке не мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу). Звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також які символізували світило.
Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симаргл) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.
Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.
Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Вони подібні безіменним Рожаницям - супутницям Рода, зіставлення з міфологією інших народів дозволяє утверждат', що богині були матір'ю та донькою.
Лада - богиня шлюбу і кохання, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до ХV ст.; У минулому він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: «Ой, Ладо!».
Образ Лади як богині врожаю і весіль найяскравіше відображено в народній грі «А ми просо сіяли», де спочатку перераховувався весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають «сватали» до іншої, і закінчувалася гра-обряд «весіллям» -
переходом однієї з дівчат в іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом «Ой, Дід-Ладо!», Тобто гра була ні чим іншим, як молінням про урожай і заміжжя, зверненим до богині.
Ладу називали «матір'ю Лелевой».
Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Це є у словах, пов'язаних з дитинством: «ляля», «лялька» - лялька й звернення до дівчинки; «люлька»; «лелеко» - лелека, який приносить дітей; «плекати» - піклуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.
До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокоші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі (звідси пояснення іншого варіанту написання імені богині: Мокоша - від «мокнути» ; однак при такому розумінні імені богиня виявляється тільки покровителькою води і прядіння, а не землі та врожаю). Макошь була також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой.
Священним днем ​​Макоши вважалася п'ятниця; особливо святкувалися дванадцять п'ятниць на рік (кожен місяць), з них найбільш важливі дев'ята і десята (кінець жовтня - листопад), коли закінчувалися всі роботи в полі і починалися жіночі посиденьки, де пряли, ткали, шили .-
На ці п'ятниці дівчата запрошували хлопців, частували їх, співали пісні, загадували загадки, На честь дев'ятого п'ятниці дівчата ткали «буденну пелену» (тобто тканина, зроблену за один день): зібравшись разом, вони за цей день робили весь річний цикл робіт - шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили в жертву богині. У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається, що це - Макошь.
Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Його образ і культ істотно відрізнялися від способу життя та культу Роду - небесного бога родючості. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня «vе1» зі значенням «мертвий»; Велес - владика світу мертвих. Але оскільки з світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, власник якої полонить людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах «влада», «веліти», «володіти», «великий». Господар іншого світу - божество-прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества: бог довго зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - хвиля - сходить до того ж кореня; інша форма імені бога - Волос).
Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова «волхв», він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром.
Він могутній маг і, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).
Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався протягом часу. Найбільш древній вигляд бога - Ведмідь, який є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніх тварин, «скотьего бога», шанування ж Медведя стає самостійним культом і поступово забувається.
Але «скотий бог» ще не остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до ХХ ст. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «скотий бог». Здійснюючи магічні дії, покликані охороняти худобу, господар надівав шубу хутром назовні. З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом Урожаю, залишаючись, як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Уявлення про Велесі як про бога мертвих і бога врожаю відбилося у звичаї залишати Велесу на борідку несжатим не перший, а останній сніп хліба.
Ще з часів скотарського способу життя слов'яни шанували Велеса як бога багатства (в давнину розплачувалися домашніми тваринами, слово «худоба» означало гроші). У Древній Русі Велес був і заступником купців.
Культ Велеса - великого підземного бога, подавача родючості і багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово. .
Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня миру мертвих, її ім'я має спільний корінь зі словами («смерть і« мор ») і родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою чи Мареною називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай.
Уявлення про Морену як цариці іншого світу, до подання благ, збереглися і в російських казках, де вона названа елатокудрой царівною Марією Моревна. Її зазвичай викрадає Кощій (полонення богині родючості призводить до голоду і бід), Іван-царевич звільняє її, і настає щастя, розквіт життя (символ перемоги над зимової холоднечею і приходу весни).
Боги війни.
Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце займають войовничі боги, яким приносилися криваві жертви, - Ярило і Перун.
Незважаючи на глибоку старовину, отже, поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свого войовничого вигляду.
Ярило - бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, - був одночасно і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він представлявся юнаків на білому коні, в білій одежі, у вінку з польових квітів, зі снопом жита в одній руці і відрубаною людською головою - в іншій. Корінь його імені - «яр» - зустрічається в словах, пов'язаних з ідеєю родючості та розквіту ЖИТТЯ: яра пшениця; ярочка - молода вівця, та той же корінь означає гнів, запал: лютий, затятий - сердитий або палкий; яскравий вогонь. Яриле як богу смерті і воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити урожай більш рясним.
Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до III тис. до н. е.., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю, підкоряли собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до Х ст. - Часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі не відомий. Основний міф про Перуне оповідає про битву бога зі Змієм - викрадачем худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця. Обидва героя міфу пов'язані з каменем: або бій відбувається на горі, або Змій - кам'яний, або Перун вражає його кам'яним зброєю (слово блискавка за походженням родинно слову молот і означає «кам'яний сокири»; так само і небосхил стародавнім людям представлявся кам'яним, а хмари - сталкивались небесними горами).
Перун-змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Так, в російських казках Змія часто перемагають ковалі, схопивши її кліщами за мову. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Молодий Володимир Святославич проголошує Перуна верховним богом Русі і відправляє свого дядька Добриню у Новгород, щоб ввести новий культ і там. Торговим новгородським людям бог-воїн був чужий, вони чинили опір киянам, але їх обурення було придушене, ідол Ящера порубаний, і на його місці поставлений ідол Перуна.
Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів, і це байдужість народу до бога, оголошеному верховним, неодноразово наводило вчених на думку, що Перун - неслов'янське божество, запозичене у варягів. Проте ім'я бога - споконвічно слов'янського походження; скандинавські сказання про громовержця мало схожі на міфи про Перуна.

Домашні божества.
Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброхотів і доброжілоб, на чолі яких стояв домовик, жила або в подпечье, або у постолі, повішеному нього на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовик, домовик, підемо зі мною!». Домовик допомагав господарству: якщо були старанні, він до блага додавав благо, а за лінь карав лихом.
Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами нібито розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то, навпаки, сплутував шерсть тварин у ковтуни); він міг <відняти> молоко у корів, а міг зробити удій рясним; він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених свійських тварин.
Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю.
В давнину багато народів вірили, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і через димохід йде дух покійного.
Зображення будинкових вирізалися з дерева і представляли собою бородатого людини в шапці. Такі фігурки називалися чурами щурамі і водночас символізували померлих предків - прадідів, пращурів. Вираз: «Цур мене!» Означало прохання: <Предок, охорони мене!>. Предки родини - діди - були її надійними і дбайливими захисниками.
На Русі вірили, що домовик особою подібний з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю. У Білорусії і сусідніх з нею областях будинкового шанують в образі справжнього вужа, що живе під піччю; господині називають такого вужа Господарик і годують молоком. Звичай тримати в будинках вужів з глибокої давнини відомий всім слов'янам: вужі вважалися охоронцями посівного зерна, тому що їх бояться миші.
Зображення вужів археологи зустрічають на багатьох предметах, наприклад, на судинах із зерном. У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство крім будинкового піклуються також дворовий, скотннік і кутной бог (ці доброжилов мешкали в хліві і наглядали за худобою, а їм в жертву залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овіннік - хранитель запасів зерна і сіна.
Зовсім інші божества жили в лазні, що у язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людини, ледь не доводячи його до задухи в лазні, топівшейся по-чорному, тобто з відкритим вогнищем всередині і без димаря. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, Мило, воду; в жертву банник приносили чорну курку.
У лазні також залишали жертви навьям - злим душам тих, хто помер насильницькою смертю. Навьи представлялися у вигляді величезних чорних птахів без оперення, що літають ночами, в бурю і дощ, <'на злих вітрах'>. Ці птахи кричали, як голодні яструби; їх крик віщував смерть. Навьи нападали на жінок, дітей, смоктали їх кров.
Щоб уберегтися від гніву навій, з собою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібний амулет (Ці обереги захищали від будь-якої нечисті і від чаклунства).
Культ <малих> божеств, будь то домашні духи або духи природи, не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування <малих божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі, грози. Малим божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч, і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим, забезпечуючи собі добробут і безпеку.
У свідомості стародавнього грека жили одночасно два світи - реальний, людський світ і інший світ, населений божествами (добрими і злими) і душами предків. Оскільки найдавнішими родичами вважалися божества-тварини, то вони мислилися як господарі іншого світу.
Інший світ сприймався, з одного боку, як дуже далекий і важкодоступний (що знаходиться під землею або на небі). Могутній чаклун, який зумів проникнути в нього, повертався назад навченим, що навчився магічним прийомам і приносив з собою різні чудові предмети. А з іншого боку, інший світ мислився як близький, часто відвідуваний людиною, як ніби це знайомий ліс, болото або гори. Господарі лісу - Ведмідь і Вовк - одночасно представлялися і господарями іншого світу. Але самим грізним з господарів вважався владика підземного і підводного світу - Змій.
Божества-чудовиська.
Змій - могутнє вороже чудовисько - є в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках.
У них герой б'ється з багатоголовим чудовиськом, як правило, біля річки (Змій пов'язаний з підземними водами), перемігши його, звільняє царівну, а билинний герой Добриня - численних бранців.
Звільнення полонених - відгомін прадавнього міфу, в якому герой-чаклун, вирушаючи в інший світ, опинявся проковтнутим Змієм і виявляв, що царство смерті знаходиться в череві чудовиська. Там він зустрічав померлих предків, навчався у них мудрості, збирав сили, а потім вибирався назад. З часом уявлення про Змію змінювалися, він сприймався все більш вороже, і якщо в древніх варіантах міфу потрапити до нього в черево вважалося великою удачею, то пізніше такий подія стала сприйматися як біда. Північні слов'яни (новгородці і ін) поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір.
Святилища Ящера розташовувалися на болотах, берегах озер і річок; найбільш відоме з них знаходилося в Перині, недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Назва «Перинь» давнє святилище отримало, коли за наказом ще молодого Володимира Святославича ідол Ящера був повалений і замінений Перуном. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - коло як символ досконалості, порядку протиставлявся силу цього бога. В якості жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях (ніби-то водяні забирають до себе під воду жінок або одружуються на утопленницах). Відгомін тих же міфів зберігся і в дитячій грі в "Яшу», тобто в Ящера, що чекає свою наречену-жертву. Усі слов'янські племена, які вклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця: щодня вечірнє світило опускається за межі світу та підземною рікою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового Ящера, проковтує сонце своєї західної пащею і вивергає зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонцю: він повертає світило добровільно.
Найбільш докладні міфи про Ящір збереглися в Новгородській області. Новгородці називали його «князем Волхова». Літописець повідомляв, що Ящір «перекривав в тій річці Волхові водний шлях. І не вклоняється йому інших пожирав, інших ... топляться. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали ». Коли ж бог був убитий, його тіло пішло вгору по Волхову, було викинуто на берег у Перині і там поховано з великими почестями, як повідомляють пізні літописи. Відгомони жертвопринесень Ящеру в Перині дожили до ХХ ст. Рибалки, пропливаючи повз святилища, за стародавньою традицією здійснювали жертвоприношення - кидали у воду монети.
Я думаю, що одним з найбільш докладних викладів міфу про Ящір є билина про Садко - гусляра, захопившись своєю грою підводного владику (названого в билині Морським царем). Садко отримав від нього дари і казково розбагатів. У другій частині билини розповідається про те, що Садко відправився на дно морське як жертва Ящеру-царю, але за допомогою його дочки вибрався назад.
Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довго існував на півночі в перетвореному Віде: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старики робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної Ящеру, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорстокість стародавніх обрядів зм'якшувалася: жертвоприношення людини змінювалося жертвопринесенням коня, а пізніше - опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.
Відображення слов'янських богів у казках.
Як казка - світ. Сказання народу,
Їх мудрість темна, але мила подвійно,
Як ця давня могутня природа,
З дитинства запали в душу мені.

Володарі іншого світу

У казках володар іншого світу постає в різних іпостасях, наприклад у вигляді Кощія (ім'я походить від слова 'кістка' і означає «скелет»).
Кощій, подібно Змію, тримає в полоні царівну. Його називають Безсмертним хоча б тому, що владика світу смерті сам є мерцем невразливим для звичайної зброї. Опис бою з Кощієм, тим більше перемоги нал ним, могло виникнути тільки в епоху, коли похитнулася віра в стародавні міфи про інший світ і спілкування з його владиками стало представлятися не благом, а білої. Мабуть, це сталося тоді, коли язичники почали залишати лісу, і почали селитися на рівнинах, а мисливський спосіб життя змінився землеробським. Опис Кощеевой смерті належить глибокої давнини-його душа, зберігається поза тіла і представляє собою неживий предмет (голку). Її вартує все живе і неживе: вода (море, що оточує острів Кощія), земля (сам острів), дерево (дуб, на якому висить скриня), звірі (заєць), птиці (качка). Яйце ж, в якому зберігається голка, в міфології часто є символом усього всесвіту - іншими словами, Кощій представлявся владикою всього сущого.
Ще більш давнім і складним є образ господині іншого світу, відомої в казках підлогу ім'ям Баби Яги. Її хатинка на курячих ніжках зображується стоїть то в чаші лісу (центр іншого світу), то на узліссі. Але тоді вхід до неї - з боку лісу, тобто зі світу смерті. Назва «курьи ніжки» швидше за все, походить від «курних» тобто обкурені димом, стовпів, на які слов'яни ставили «хату смерті» - невеликий зруб з прахом покійного. Усередині (такий похоронний обряд існував у древніх слов'ян ще в V-1Х ст.). Баба Яга всередині такої хатинки представлялася як би живим мерцем - вона нерухомо лежала і не бачила прийшов зі світу живих людини (живі не бачать мертвих, мертві не бачать живих). Вона дізнавалася про його прибуття за запахом-«російським духом пахне». Курячі ніжки хати можуть бути і просто звірячими або пташиними, лапами і сама Яга має деякі риси звіра, а іноді в хаті замість Яги живе ведмідь або козел. Яга - повелителька часу: їй служать Крани, Білий і Чорний вершники, тобто ранок, день і ніч. Людина, що зустрічає на кордоні світу життя і смерті хатинку Баби Яги, як правило, прямує в інший світ, щоб звільнити полонену царівну. А для цього він має долучитися до світу мертвих.
Зазвичай він просить Ягу нагодувати його, і вона дає йому їжу мертвих. Є й інший варіант - бути з'їденим Ягою і таким чином опинитися в світі мертвих. Пройшовши випробування в хаті Баби Яги, людина виявляється належить одночасно до обох світів, наділяється багатьма чарівними якостями, підпорядковує собі різних мешканців світу мертвих, долає населяють його страшних чудовиськ, відвойовує у них чарівну красуню і стає царем. Іменем «яги» - точно так само, як і ім'ям «відьми», - селяни називають у лайка старих, сварливих і негарних жінок. Прямую епічного опису казок, баба-яга, кістяна нога, голова товкачем лежить у своїй хатинці з кутка в куток, ніс в стелю вріс, грудей через грядку повисли. Казки нерідко згадують про три віщих сестер - бабах-ягах, зображуючи їх хоча і сварливі, а добрими, послужливими бабами: вони віщують мандрівникові, що чекає його попереду, допомагають йому мудрими порадами, дають йому богатирського коня, клубок вказує дорогу в невідомі країни, килим-літак і інші дивини ...

КАЗКИ Про ТВАРИН.

Казки про тварин сприйняли форми вимислу, що приписували тваринам здатність думати, говорити і розумно діяти. При раннеродовой ладі майже повсюдно була поширена своєрідна віра у родинні зв'язки між людьми (частіше всього роду) і яким-небудь видом тварин. Тварина вважалося родоначальником - тотемом. Тотем не можна було вбивати. Його слід було почитати, так як він допомагав роду. Так, у прізвиськах ведмедя у слов'ян відображені уявлення про кровноспоріднених відносинах людини з ведмедем Збереглися сліди тотемізму і в забобони. У росіян ведмідь - «дідусь», «старий». Вірили, що ведмідь може допомогти людині, вивести заблукав з лісу. Вважали, що у ведмежій лапі ховається таємнича сила: кігті ведмедя, проведені за вим'я корови, нібито робили її дійною, лапу вішали у дворі від будинкового або в підпіллі - «для курей» Археологи знайшли і прямі сліди культу ведмедя. У могильниках Ярославського краю виявлені просвердлені ведмежі зуби і намиста із зубів, що мали в давнину значення талісманів. Існували такого роду уявлення і про інших тварин.
Не всі розповіді та міфи давнини зникли. Є казка про ведмедя, який помстився мужика і бабі за відрубану лапу. Ведмідь зламав липу, зробив собі дерев'яну ногу і заспівав:
Скріпи, нога,
Скріпи, липова!
І вода-то спить,
І земля-то спить ...
Ведмідь знайшов хату, де горів вогонь, і з'їв своїх кривдників. Він мстить за всіма правилами родового закону. Казка «Ведмідь» зберігає сліди древніх уявлень. На основі порівняльних спостережень над характером таких міфічних понять і уявлень можна зробити висновок, що появі власне казок про тварин передували розповіді, пов'язані з повір'ями. У них діяли головні герої майбутніх казок про тварин. Розповіді ще не мали алегоричної сенсу. В образах тварин діяли саме тварини. У оповідань було узкопрактическим призначення: вони наказували, радили, вчили, як ставитися до звірів. Такою могла бути початкова стадія, через яку пройшов у своєму розвитку фантастичний вимисел, пізніше засвоєний художньої казкою. З відмиранням культу тварин у казку увійшло іронічне зображення смішних звичок тварин. Ці розповіді зображували звірів, а не людей. Алегоричний сенс ще далекий і цим розповідям. . У казці «неситий вовк» вовк прийшов до «палацу, солом'яного ганку» і завив:
Гарний, гарний палац.
Солом'яний ганків.
Казка пародіює звичай колядування. У вовчій пісні перераховується все, що є в селянина: сім овець, лошатко, бик, корова, свиня, кішка, собака, хлопець і дівчина. Вовк вимагає собі спочатку вівцю, за нею - іншу, всіх з'їв. І старого б з'їв, якби той не взявся за ломаку.
У казках виведений і ведмідь, звір «вищого рангу». Ведмідь - найсильніший лісовий звір. Його положення в звірячої ієрархії по-своєму пояснюється зв'язком з традиційними досказочнимі тотемическими переказами, в яких ведмідь займав найвище місце. За часів складання казки як художнього явища ведмедеві повідомили риси государя - владики округу, володаря влади над усіма. Показова казка про те, як ведмідь з селянином ділили урожай. Угода у мужика з ведмедем був такий: «Мені корінець, а тобі, Міша, вершок». Посіяна ріпа зійшла, виросла - ведмідь отримав бадилля. Ведмідь вирішив бути розумнішими. Посіяли пшеницю, ведмідь каже: «Давай мені корінці, а собі бери вершки». Ведмідь знову залишився ні з чим. Він не знає, що і як росте. Він чужий мужичою роботи. Дурість ведмедя - дурість в своєму розпорядженні владою, але мало обізнаного сильного істоти. Заєць, жаба, миша, дрізд виступають у казках в ролі слабких. Вони служать на посилках, їх легко образити. З тварин і птахів «позитивними героями» казкарі зробили кота і півня. Кіт вірний у дружбі і тричі рятує півня від смерті. Войовничий півень готовий прийти на допомогу кожному скривдженому.

ЧАРІВНІ КАЗКИ.
Ні одна чарівна казка не обходиться без втручання в життя людини дива.
Шляхом зіставлення казок мені вдалося встановити подібність їх фантастичних сюжетів, що йдуть з давніх.
Ці розповіді були ускладнені обрядово-магічними і міфологічними поняттями та уявленнями. Предсказочное баснословием судило і ряділо про найрізноманітніші явища побуту, наполягало на дотриманні життєвих правил і порядків. Попередником чарівної казки була розповідь, який вчив дотримуватися різні побутові заборони, так звані табу (полінезійське слово, що позначає «не можна»). На переконання первісної людини, в полі, в лісі, на водах і в оселі - скрізь і постійно він стикається з ворожою собі живий, свідомої силою, що шукає випадку наслати невдачу, нещастя, хвороба, пожежа, загибель. Люди прагнули піти з-під влади таємничої сили, обставивши життя і поведінка складною системою заборон. Заборони накладалися на ряд дій людини, на дотики до окремих предметів та ін Порушення заборони, на переконання людей, тягло за собою небезпечні наслідки. Табу породили численні розповіді про те, як людина порушує будь-який побутової заборону і потрапляє під владу ворожих сил.
Багато чарівні казки говорять про заборону залишати будинок, залишати житло, куштувати будь-яку їжу або пиття, доторкатися до чого-небудь. Казки по традиції зберегли сюжетні положення, які, хоча й змінилися, знайшли новий сенс, але спочатку зобов'язані походженням давнини. Характерно початок багатьох чарівних казок. Батьки йдуть з дому і карають доньці: «Будь розумниця, бережи братика, не ходи з двору». Забула донька наказ. Налетіли гуси-лебеді й забрали хлопчика на крилах («Гуси-лебеді»). Сестриця Оленка не велить брата Иванушке пити на дорозі з копитного сліду, повного водиці, а братик не послухався - і став козеням («Сестриця Оленка та братик Іванко»). Княжна порушила наказ чоловіка, вийшла в сад, стала купатися - і звернула її зла чаклунка в білу утицу («Біла качечка») і т.д. Заборони виявляються порушеними, і провини ніколи не залишаються без наслідків. Попередник казки - розповідь побутового характеру попереджав, наставляв, навчав дотримуватися табу.
Вільний або невільний порушник табу міг уникнути згубного дії ворожих сил, якщо робив охоронні дії. Людина придумала рятівну магію, наділив силою «оберегів» безліч предметів. Логіка захисту лежить в основі багатьох дій казкових персонажів. Кинутий через плече гребінець виростав у частий ліс, рушник розстилалося рікою і рятувало людину від погоні чудовиська. Ці та подібні їм мотиви, поетично розроблені в казках, беруть початок у обрядової магії, у вірі в рятівну силу предметів-оберегів. У число предметів-оберегів входили кільце, сокира, хустку, дзеркало, пояс, віник, вугілля, віск, хліб, вода, земля, вогонь, яблуко, трава, гілка, палиця. Предмети і речовини творять дива. Наприклад, вода - часта приналежність ряду стародавніх обрядів - в казках повертає зір, колишній вигляд і благополуччя, дарує молодість, зцілює від хвороб, оживляє, робить героя сильніше страшних чудовиськ. Є в казках і вода, яка може обернути людину у звіра, птицю.
Зв'язок казкового вимислу з магічну дію виявляється і тоді, коли мова заходить про чарівний слові: після його проголошення все підпорядковується волі людини. За слову зводяться золоті палаци, будуються кришталеві мости, мостяться дороги, споруджуються міста, тчуться величезні килими. Існують і сюжети, які пов'язані з пошуком заповітного слова, яке захистить від біди, накликав необережно вирвався чорним словом.
«Казка народиться з тих же джерел, що і заклинальні пісні магів з їх внушающей, владно-цілячи силою ...»
І. А. Ільїн Філософ і історик культури
Весь міфологічний розповідь, прообраз пізньої чарівної казки, пронизувала навчально думка про те, що не повинна робити людина і що йому робити, якщо він свідомо чи мимоволі порушив побутове встановлення. На відміну від свого далекого древнього предка, чарівна казка як художнє явище була вже вільна від міфічного сенсу.
Вгадувана за традиційними сюжетними положеннями логіка міфу повинна була включати в себе і ряд інших компонентів і пов'язану з ними міфічну логіку. Перш ніж стати основою чарівних казок як явища художньої творчості, традиція елементарної схеми міфологічного оповідання вже ускладнилася. Оповідальна основа рано, а може бути, і одночасно з її виникненням включила в себе додаткові мотиви, які теж добре збереглися в чарівних казках. Це, перш за все, відтворення уявного світу, де панують сили, згубні для людини: невідомий край, тридев'яте царство, світ морських глибин, дрімучих лісів, захмарних далей і пр. Таке, наприклад, місце проживання Баби-Яги. Варто її хатинка на лісовій галявині, а далі ніякого ходу немає - одна непроглядна темрява. Жива людина зустрічає Ягу-мерця в місцях, куди і ворон кісток не заносить. На образ нашарувалися риси середньовічних відьом. Такий знають Ягу пізні казки, в яких, як правило, герой перемагає її, жорстоко розправляється з нею.
Казка про клубку баби Яги сходить до часів матріархату. На думку відомого вченого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга - це типова язичницька жриця, хранителька «бібліотеки клубків» в берестяних коробках. (Чи не звідси вираз «набрехати з три короби»?) Крім того, висловлено думку, що крім грецької, слов'яни мали і свою оригінальну систему листа: так звану вузликову писемність. Знаки її не записувалися, а передавалися за допомогою вузликів, зав'язаних на нитках, які замотують у книги-клубки. Пам'ять про давнє вузликовому листі залишилася у мові і фольклорі. Ми до цих пір зав'язуємо «вузлики на пам'ять», говоримо про «нитки оповідання», «хитросплетінні сюжету». Безперервна боротьба і почергова. У мертвому царстві владу над усім у чудовиськ. Таємничий далекий світ відтворюється з рисами і властивостями, у всьому ворожими світу людей. Уява силкувалося підняти завісу, яка відділяла буденний світ людей від згубного, чужого. Але і потойбічний світ мимоволі відтворювався в уяві з рисами світу буденного. І в нетутешнім світі людина знаходив собі помічників. Це звірі-тотеми і предки, нещодавно померлі родичі. Чудові помічники беруть участь у долі людей, що потрапили в таємничий згубний світ. У казці про Хаврошечка такий помічницею стає корова, у казці про «Сівка-бурці» - чудовий кінь, який і в інших казках незмінно надає допомогу герою. Сокіл, орел і ворон стають чоловіками трьох царівен, і зяті допомагають своєму швагрові добути наречену-красуню, а коли вона пропадає, допомагають знайти її («Марія Моревна»). Ведмідь, заєць, собака, щука та інші звірі, птахи, риби постійно виручають героя з біди. Мотив допомоги, що надається герою, з'єднується і з діями Яги. Вона приймає на себе роль дарувальниці будь-якого чудового предмета, дає пораду-настанову, як поводитися. Іван від неї отримує клубок, який котиться і веде до мети. Яга або безіменна стара може подарувати чудесного коня, на якому герой миттю покриє тисячеверстние відстані, досягне невідомого Тридев'ятого царства. Яга обдаровує Івана рушником, яким стоїть лише махнути - і постане дивовижний міст. Проте у ряді казок Яга наділена рисами людожерки, викрадачки дітей («Терешечка», «Гуси-лебеді»), рисами злий і підступної войовниці, нещадної до своїх жертв («Медведко, Усін, Гориня і Дубина богатирі»). Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільш зримо відображені в уявленнях слов'ян про круговорот пір року. Його вихідною точкою було настання нового року - народження нового сонця в кінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян греко-римська назва - коляда (лат. calendae - перший день нового місяця). Повну перемогу нового громовника над зимою - «смертю» у день весняного рівнодення справляли обрядом похорону Марени (Марена (у слов'янській міфології) - богиня, пов'язана з втіленням смерті, з сезонними ритуалами вмирання і воскресіння природи.). Був також звичай ходити з травнем (символом весни), маленькою ялинкою, прикрашеному стрічками, папером, яйцями. Божество сонця, проводжає на зиму, називали Купала, Ярило і Поділля. Під час свята солом'яне опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді.